Cultura Oltre

Viviamo l’esperienza attuale di un tempo che sta, ancora una volta per rompersi in un senso profondo e perturbante. Il tempo lineare del progresso, che dalla barbarie conduce verso la civiltà, dalla superstizione verso la ragione, dalla tirannia verso la libertà sembra puntare nuovamente all’indietro. Intorno a noi le guerre non sono più fantasmi ma sono la realtà di una Europa che si trova tra una guerra che oppone gli Stati Uniti e Israele all’Iran e ai Paesi del Golfo arabo e un’altra tra l’Ucraina e la Russia. Insieme alla guerra riemerge con forza la consapevolezza della fragilità di ogni ordine geopolitico che si illudeva di essere permanente. Tutto questo mentre in Italia, a pochi giorni dal 25 Aprile, anniversario della Liberazione dal nazifascismo, un referendum chiama i cittadini a difendere la Carta costituzionale da derive che molti avvertono come autoritarie. E negli Stati Uniti, immaginati come luogo emblematico della ideologia liberale, il pensiero MAGA ha smesso di essere un fenomeno di protesta marginale per diventare un potere con una ideologia egemone, capace di ridisegnare l’immaginario collettivo di decine di milioni di persone. Di fronte a questi questi scenari può essere utile  una riflessione comune su che cosa è ideologia e in che rapporto sta  con la libertà? E che cosa resta, oggi, della promessa democratica? La parola ideologia  ha una storia travagliata. Coniata da Destutt de Tracy alla fine del Settecento per designare la scienza delle idee, fu usata da Napoleone come insulto verso gli intellettuali disincarnati, poi fu radicalizzata da Marx nella celebre formulazione della Deutsch Ideologie: la coscienza come riflesso delle condizioni materiali di produzione, come falsa coscienza che maschera i rapporti di forza. Da quel momento, il termine oscillò continuamente tra descrizione e condanna, tra strumento analitico e arma polemica. Tuttavia limitarsi alla critica marxiana sarebbe insufficiente. Antonio Gramsci infatti, nelle sue elaborazioni carcerarie, compì un passo ulteriore e decisivo: l’ideologia non è soltanto inganno delle classi dominanti, ma il terreno stesso su cui si combatte la lotta per l’egemonia culturale. Le ideologie sono visioni del mondo che organizzano il consenso, costruiscono identità collettive, danno senso al sacrificio e alla solidarietà. In questo senso, ogni movimento politico — anche quello che si proclama anti-ideologico è portatore di una propria ideologia, spesso tanto più potente quanto più si nega come tale. Hannah Arendt, nelle sue Origini del totalitarismo (1951), identificò nelle ideologie totalitarie del Novecento una struttura peculiare: la pretesa di spiegare tutto, di trasformare la storia in un processo necessario guidato da una legge ferrea come la lotta di classe per il marxismo-leninismo, la purezza razziale per il nazismo. Ciò che rendeva queste ideologie così distruttive non era soltanto la loro brutalità pratica, ma la loro chiusura epistemica: eliminando il dubbio, annichilendo la possibilità del pensiero critico, esse rendevano i loro adepti impermeabili all’esperienza e alla realtà. Oggi, a ottant’anni di distanza, quella struttura ritorna — travestita, frammentata, digitalizzata, ma riconoscibile nelle sue ossature fondamentali. Il pensiero MAGA e i progetti politici extra Usa che in esso si riconoscono non sono identici al nazismo ma condividono con le ideologie totalitarie del Novecento alcune caratteristiche strutturali come la costruzione di un nemico interno ed esterno, il culto del capo carismatico come incarnazione del volere del popolo autentico, la diffidenza sistematica verso le istituzioni di mediazione come parlamenti, giudici, stampa, scienza e infine  la nostalgia di una grandezza originaria da restaurare. In questa confusione data dalla disconnessione delle parti e dei patti emerge per una Europa prossima il problema della libertà e in maniera sempre più cogente quello della democrazia. Il rapporto tra ideologia e libertà costituisce in realtà uno dei nodi filosofici più complessi e fecondi della storia del pensiero occidentale. L’ideologia, intesa come sistema di idee e valori che mira a interpretare e trasformare la realtà, e la libertà, come aspirazione fondamentale dell’essere umano all’autodeterminazione, hanno intrecciato le loro sorti in un dialogo spesso drammatico, talvolta fecondo, sempre comunque problematico. Nel pensiero classico, Platone offre una prima riflessione sistematica sul tema. Nella Repubblica, il filosofo ateniese delinea una società ideale guidata dai filosofi-re, detentori della conoscenza del Bene. Qui la libertà individuale viene subordinata alla giustizia e alla verità, anticipando quel paradosso che attraverserà secoli di pensiero: la libertà può realizzarsi pienamente solo all’interno di un ordine razionale. La celebre Allegoria della Caverna suggerisce che la vera libertà consista nell’emancipazione dalle false credenze, un’idea che riemergerà in forme diverse nella storia successiva. Il XVIII secolo segna una svolta decisiva. Gli illuministi, da Voltaire a Rousseau, identificano l’ideologia del progresso e della ragione come strumento di liberazione dalle catene della tradizione, della superstizione e del dispotismo. La libertà diventa un diritto inalienabile, fondato sulla natura razionale dell’uomo. Tuttavia, già Kant mette in guardia: l’uso della ragione deve essere sempre pubblico e critico, mai dogmatico. La Rivoluzione Francese, figlia di queste idee, mostrerà tragicamente come un’ideologia emancipatrice possa trasformarsi in nuovo dogma, sacrificando la libertà concreta degli individui sull’altare della Libertà astratta. Per Marx la vera libertà, per Marx, può realizzarsi solo superando le ideologie borghesi attraverso la rivoluzione proletaria e l’avvento del comunismo. Paradossalmente, questa critica all’ideologia come strumento di oppressione genererà a sua volta nuove forme di ideologia totalitaria nel XX secolo. Il secolo scorso ha vissuto sulla propria pelle le conseguenze estreme del rapporto tra ideologia e libertà. I regimi totalitari, di destra e di sinistra, hanno dimostrato come un’ideologia onnicomprensiva possa annullare completamente la libertà individuale in nome di fini collettivi assoluti. D’altro canto pensatori della Scuola di Francoforte, come Adorno e Horkheimer, hanno denunciato come anche le società liberali producano forme sottili di ideologia attraverso la cultura di massa e il pensiero strumentale. Con il pensiero postmoderno, da Lyotard a Foucault, si è assistito a una radicale critica delle grandi narrazioni ideologiche. La diffidenza verso qualsiasi sistema di pensiero totalizzante ha portato a valorizzare le differenze, le identità particolari, le micro-narrazioni. In questo panorama, la libertà sembra realizzarsi più nella decostruzione delle ideologie che nella loro affermazione. Tuttavia, questa posizione solleva nuove questioni: in assenza di visioni condivise del bene comune, la libertà individuale rischia di ridursi a mero arbitrio o di lasciare spazio a nuove forme di fondamentalismo come in concreto sembrano suggerire alcune posizioni dell’ideologia MAGA. Il rapporto storico tra ideologia e libertà si rivela quindi come un pendolo tra due estremi pericolosi: da un lato, il dogmatismo ideologico che soffoca la libertà in nome di verità assolute; dall’altro, un relativismo radicale che, negando qualsiasi orizzonte di significato condiviso, rischia di rendere la libertà vuota e impotente. La lezione che emerge dalla storia è forse questa: le ideologie diventano opprimenti quando pretendono di avere l’ultima parola sulla realtà; la libertà fiorisce quando le idee, per quanto forti, rimangono sempre suscettibili di essere messe in discussione. In questo equilibrio precario, in questa tensione creativa, si gioca ancora oggi il destino della convivenza umana e dei sistemi politici realmente democratici.

Cipriano Gentilino